约翰福音第七章
1.『游行』是指拉比带着门徒们到处讲学。
2.『住棚节』是犹太人的三大节期之一，是在犹太历七月十五日开始(相当于阳历九、十月间)，一连庆祝七天。期间，时值庄稼收割完毕以后，百姓都上耶路撒冷过节，居住在以树枝临时搭盖的棚内(参尼八14~17)，记念他们祖先四十年飘流旷野时住在帐棚内的经历，并感谢神厚赐一年丰收，所以也是一个欢乐的节期
逾越节和住棚节之间，大约相隔六个月。
3-5祂的肉身弟兄不信祂，激祂在节期中显扬自己
6「我的时候还没有到，」主耶稣这话表明，祂行事不凭自己的意思，而寻求神旨意的引导
8
我不会照你们所提议的方式上去
15
主耶稣并未在拉比手下受过正式的训练，所以祂对圣经的解释令那些专家们希奇得难以置信。
16
祂的教训乃是来自更高的源头，差祂来的天父乃是祂的『拉比』
17
圣奥古斯丁说：甚么是「立志遵着祂的旨意行」呢？就是立志去相信；信心的酬报就是明白神的教训。
18
本节显明主耶稣的四个特性：(1)祂从不求自己的荣耀；(2)祂只求父的荣耀；(3)祂的所是、所作、所说都是真的；(4)祂的里面毫无不义。
19
主耶稣在此明白指出：犹太人全都触犯了他们一向引以为荣的律法(参罗二17~29；三10~23；加六13)。「为甚么想要杀我呢？」主耶稣在此暴露了犹太教领袖们想要杀祂的念头(参五18)。律法明明禁戒杀人(参出廿13)，杀人的意念有如杀人(参太五21~22)，故此任何杀人的图谋正是违犯了律法。
20
那些群众是由外地来过节的人，并不知道犹太教领袖的阴谋，但居住在耶路撒冷的本地人则知道此事(参25节)。
21「我作了一件事，」这是指主耶稣数月前在耶路撒冷毕士大池旁，在安息日医治一个病了三十八年的人之事(参五1~18)。
22「摩西传割礼给你们，」『割礼』源起于亚伯拉罕时代(参创十七10；廿一4)；是摩西把割礼正式列入律法中，成为律例(参利十二3)
23
主耶稣的意思是，既然在安息日也可以容许像行割礼这一类的工作，那么，叫人得痊愈的医治工作，岂不更该容许在安息日进行吗？可见你们的发怒是不合理的。
24「不可按外貌断定是非，」摩西在律法上也吩咐人不可按外貌判断(参申一16~17)
, 主耶稣的意思是说，犹太教的领袖按照律法的字句断定祂不该在安息日医治人，他们这样的判断就是按外貌断定是非。
「总要按公平断定是非，」指判断一件事情，总要考虑到事情的本末真相，以及处理事情的出发点，是否违背了律法的精义。
25
他们想要杀害主耶稣的阴谋，只有那些本地人知道，由外地来的众人则不知道(参20节)。
26
主明知犹太教领袖想要杀祂(参19，25节)，却「还明明的讲道」；惟有在这种危险的情形下，仍能传讲神的话的人，才真是从神那里来的
27「只是基督来的时候，没有人知道祂从那里来，」按当时一些人的想法，弥赛亚虽然将会诞生在伯利恒(参42节；太二5~6)，但一直到祂突然出现在众人眼前之前，祂的身分乃是隐秘而不显露的，别人并不知道祂的出身和住所(参太廿四23~27)，所以他们认为明显来自加利利(参41，52节)的耶稣，便不可能是弥赛亚。
28主耶稣在本节的意思是说，犹太人虽然知道祂肉身的出处，却不晓得祂属天的来源。
30
实际上是因按神的旨意，定规主耶稣被杀的时候还没有到(参八20)。
31
这些相信祂的人，显然是因看见祂所行的神跡而信；这种相信的动机，并不太好(参二23~25)。
32
「就打发差役去捉拿祂，」他们的意思是要差役在避免百姓生乱的情形下(参太廿六4~5)，伺机捉拿主耶稣。
33主耶稣在此是用隐喻的方式豫言，祂即将被害，完成救赎大工后，回到天父那里去(即复活升天)。
34
「你们要找我，却找不着，」暗指祂在死后将复活升天，连祂的身体也无处寻觅。「我所在的地方你们不能到，」因为人若不相信祂、借着祂，就不能到天父那里去(参十四6)。
36
他们听不懂主耶稣话中的意思，乃因为他们没有心愿意接纳祂。
37
按当时的习俗，在住棚节期间，祭司每天用金壶从西罗亚池(参九7)汲水，然后将水倒进圣殿祭坛旁有孔的银盆中，让水由银盆的孔口流出；此外，并诵读有关活水的经文(如：赛十二3；亚十四8；结四十七1)。他们藉此浇奠的仪式，一面记念摩西曾击打盘石流出水来，解决以色列人干渴的事迹(参出十七6)；一面盼望弥赛亚来解救他们脱离异族的统治。
38
『流出活水的江河』指圣灵在信徒里面如同泉源，使生命长流不息(参39节)
39
耶稣升天之后，圣灵才被赐下来
40-42「基督是大卫的后裔，」圣经的确明言，那要来的弥赛亚将必是大卫的子孙(参诗八十九3~4；一百卅二11；赛十一1)。
「从大卫本乡伯利恒出来的，」圣经也曾豫言，弥赛亚将要从伯利恒出来(参弥五2)；伯利恒乃大卫的本乡(撒上十七12)。
他们对有关弥赛亚的圣经知识并没有错误，问题却出在他们对主耶稣的身世一知半解：(1)无论是祂的养父约瑟，或是祂的生母马利亚，都是大卫的子孙(参太一6，16；路三23，31)；(2)他们只知道主耶稣是拿撒勒人(参一45)，却不知道祂是降生在伯利恒(参太二1；路二4~7)。
43
人若对基督的认识参差不齐，就永远无法和谐；只有在认识神儿子的事上同归于一(弗四13原文)，人群中间才有真实的和平。
44-46
差役的使命显然是要趁适当的机会逮捕主耶稣(参32节)，但他们深受祂话语所震撼，无法下手。
48
『官长』在此指祭司长之流；『法利赛人』这句话表明法利赛人自高自大，自视不同常人。
49
「这些不明白律法的百姓，」这是法利赛人轻看一般百姓的话；意指一般百姓并不像法利赛人那样熟悉旧约圣经。他们这话也含示：人若明白律法，就不会相信主耶稣了(参48节)。
50-51
尼哥底母仗义执言
52「你也是出于加利利么？」加利利人操特别口音(参太廿六73)，为犹太地居民所轻视。
「加利利没有出过先知，」严格来说，这话并不准确，因旧约的先知約拿乃出自加利利(参王下十四25；书十九13)。
法利赛人在本节的答话表明，他们认为主耶稣的罪是显而易见的，根本无须再问取甚么口供。
约翰福音第八章
1
『橄榄山』耶路撒冷城外东面山脊。主耶稣在被钉十字架之前的最后一周，每天夜里就在那里住宿(参路廿一37)，又于被捕之前赴橄榄山的客西马尼园祷告(参十八2)。
2
「众百姓」是被主吸引，而「到祂那里去」
3
「带着一个行淫时被拿的妇人来，」这种罪不可能只有一个人犯，此处不见那个犯罪的男人，明显可看出整个事件是他们故意设计要来陷害主耶稣的(参6节)。
「叫她站在当中，」意即以她为审判的对象。
4把这样的妇人用石头打死，」实际上，律法乃要求把两个人一并处死(参利廿10；申廿二22~24)。
5-6「乃
试探耶稣，要得着告祂的把柄，」他们所问的问题乃是一个陷阱，意图使主耶稣陷在一个进退维谷的境地──无论祂怎样回答，总会让他们有控告祂的把柄──如果
祂建议饶恕这妇人，他们就会指控祂不肯主持公义，触犯了摩西的律法。但如果祂主张遵照摩西律法把妇人处死，他们也会指控祂触犯了罗马帝国的民法，因为当时
罗马政府并未授与犹太人杀人的权柄(参十八31)；此外，这种不怜悯人的态度，也违反了祂『救赎主』的使命。
6
主耶稣所以在地上画字，至少有两个用意：(1)使场面冷却下来，给众人一个自省的机会；(2)祂这个不理睬的姿态，似乎是在表示说祂不行审判(参15节)
7
「你们中间谁是没有罪的，」这里的『罪』是指一般的罪，意思是『谁没有犯过任何的罪』，而不是指『谁没有犯过这种罪』。
就可以先拿石头打她，」」摩西的律法规定，用石头打死犯罪的人时，要由见证人『先』下手(参申十七6~7)。
9
就从老到少，」指年纪老的人，最先了解到自己不符合主耶稣所设定的条件，因此知难而退。
「一个一个的都出去了，」这表示他们的良心承认没有一个人是没有罪的。
「只剩下耶稣一人，」只有主耶稣是不犯罪，也是不能犯罪的。
10「没有人定你的罪么？」『定罪』一词意为法庭式的判罪。
11「主阿，」或者她曾经听闻过耶稣，因而生发信心。
「我也不定你的罪，」显明主耶稣恩待罪人，给人悔改的机会。主所以不定人的罪，乃因祂在十字架上担当了人的罪。
「从此不要再犯罪了，」表明祂绝不纵容罪。祂并非对罪采取随便的态度，或与罪妥协，因为神的义，不能不定罪为罪。
『不要再犯』在原文指中止习惯性的犯罪而言。
(一)那些捉拿行淫妇人的文士和法利赛人，想要定她的罪，却没有资格，因为他们自己也是有罪的──『你们中间谁是没有罪的』(7节)；但惟一有资格定人罪的，就是主耶稣，却对她说：「我也不定你的罪。」哦，这是何等的恩言！这是罪人的福音！
(二)主不但赦免了那个淫妇从前的罪，并且向她说：「去罢，从此不要再犯罪了。」这句恩言，更作为她此后脱离罪恶权势的能力。
(三)摩西律法的原则是：拘禁──『被拿』(4节)和处死──『用石头打死』(5节)；基督救恩的原则是：释放──「去罢」和得救──「我也不定你的罪」。
(四)「去罢，从此不要再犯罪了，」这是主耶稣给我们的一个命令，我们已经得救的人，是不应该再犯罪的，是断乎不可仍在罪中活着的(参罗六2)。
12
人的黑暗乃在于人的死，人死在过犯罪恶中(参弗二1)，所以是在黑暗中。
(1)这光不是外面物质天然的光，乃是里面属灵的光；(2)这光满了生命的能力
14
主耶稣在本节的回答指出两点：(1)祂自己有资格作见证，但法利赛人却没有资格；(2)祂知道自己的根源和去向，但法利赛人两者都不知道。
15
「你们是以外貌判断人，」指他们的判断是浮浅和表面的，并不是根据真实的知识(掌握全部事实真相)。
强调祂降世为人的主要使命并不是要审判世界，乃是要拯救世界(参十二47)。
16
就是判断人，我的判断也是真的，」表明祂目前不判断人，并不是因为祂缺少判断人所需的智慧；祂若是判断，仍能施行正确的判断，因为祂不是按外貌断定是非，乃是按公平断定是非(参七24)。
「还有差我来的父与我同在，」意即父和祂合起来，构成了双重的见证(参18节)。『差我来的父』表明祂一直清楚自己的使命是甚么。
17
「两个人的见证是真的，」律法上规定，必需有两个见证人才可接纳(参申十七6；十九15)。
18
父和祂一起作见证，这就合乎律法。
19
「你的父在那里？」法利赛人不明白主耶稣的暗喻，以为祂说的是人间的父亲；此时祂的养父约瑟可能已经过世。也有可能法利赛人故意要引祂说出祂的父就在天上，好控告祂说僭妄的话；但祂的时候还没有到(参20节)，所以没有抓到祂的话柄。「若是认识我，也就认识我的父，」道与神同在，道就是神(参一1)；在父怀里的独生子，将父表明出来(参一18)。因此，人只要认识子，就认识父；不认识子，就不认识父。
21
「我要去了，」『去』不单是指祂的受死与埋葬，更指祂的复活与升天。
「你们要找我，」不是指犹太人在祂死后改变心意，寻找主的救恩，因为绝大多数犹太人至今仍未信主得救；而是指寻找祂的肉身藏处，以为祂的门徒把祂偷了(参太廿八13)。
22「难道祂要自尽么？」犹太人相信自杀的人要进地狱；他们以为自己担保可以上天堂，故误会主耶稣所谓『不能到的地方』是地狱。
23
「你们是属这世界的，」『这世界』即撒但的势力范围(参约壹五19)。
「我不是属这世界的，」主耶稣虽然来到世界(参十六28)，但祂却不属于这世界。
24
只有相信耶稣是基督，才能得救
25
「就是我从起初所告诉你们的，」或译作：『我岂不是从起初就告诉你们吗？』
28
世人要到主耶稣被钉在十字架上之后，才能知道祂与天父的真正关系(参太廿七54)，
29
主耶稣来到世间，并没有与父神分隔，祂不是『独自』在世，直到祂在十字架背负世人罪孽之前，父神仍与祂同在(参十六32；太廿七46)。
30-31
『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」
光信还不行，还要遵守神的道
32「你们必晓得真理，」『真理』有两方面的意义：(1)客观方面，指神的启示，使人明白神的旨意，藉以得着救恩；(2)主观方面，指基督自己(参十四6)，祂是神启示的中心(参加一16)，是神救恩的具体表现(参弗三6)。
「真理必叫你们得以自由，」『自由』并不是指使人免于受异族管辖的政治自由，乃是指从下列的捆绑之下得着释放：(1)使人免于受律法的辖制(参3~11节；加五1)；(2)使人免于受罪恶的辖制(参34~36节)；(3)使人免于受魔鬼的辖制(44节)；(4)使人免于死在罪中的定命(21，24节)。33「从来没有作过谁的奴仆，」他们是按政治的意义来解释自由，自以为从来没有作过谁的奴仆；事实上，犹太人在那几百年期间，曾分别受制于巴比伦、波斯、希腊和罗马，只是他们从不承认是作奴仆。
34
「就是罪的奴仆，」『奴仆』原文是卖身为奴的人，表明罪恶在人里面是一个活的东西，有权势，有能力，叫人作它的奴仆；人在它的主使之下，犯罪是不由自主的。
35
『奴仆』和『儿子』的地位不同，前者随时有可能被赶走，后者则永远住在家里。
36
神的儿子能叫人不作罪的奴仆(参34节)，这才是真自由。
38
祂照着祂父的榜样行事，他们却正在按着他们的父的榜样行事。这里强调的中心，在于源头的差别──『我父...你们的父』。『你们的父』既不是亚伯拉罕(参39节)，也不是父神(参41~42节)，而是魔鬼(参44节)。
39
犹太人再次发言抗辩说他们的父是亚伯拉罕，主耶稣则把这两个父作出对比。他们的行动，表明他们作他们之父的工作，然而这些工作却和他们祖宗亚伯拉罕的本性不协调(参40节)。
40
再次指责他们不是行亚伯拉罕所行的事
41
「我们不是从淫乱生的，」这话有可能在影射并中伤主耶稣非婚生子一事。但更可能是指信仰上的忠贞与否(参何一2)，指他们否认在与神的关系上有任何背地崇奉偶像的犯罪行为，因此接下去说『我们只有一位父就是神』。
42主耶稣所强调的是属灵的亲属关系，而不是肉身的血统。如果他们真是神的儿女，他们就必像天父一样，也必爱主耶稣。
43
「你们不能听我的道，」『不能听』即听不进，不肯接受；『我的道』在此指话语的内容。
犹太人深信自己的成见，以致他们没有真正听到主耶稣所说的是甚么(参47节)。
44
「你们是出于你们的父魔鬼，」犹太人拒绝主耶稣所传的真理，并意图杀祂，正表明他们源出魔鬼，不是出于神。他们的行动，显出了他们所属的邪恶的父系，他们属于他们的『父魔鬼』。
「牠从起初是杀人的，」魔鬼曾驱使该隐杀害亞伯(参创四8；约壹三12)。主这话暗示犹太人因为受魔鬼的摆布，就倾向谋杀祂(参37节)。
「牠本来是说谎的，」魔鬼曾以谎言引诱亚当夏娃，使他们违犯神的命令(参创三1~6；罗五12，14)。
「也是说谎之人的父，」魔鬼自己是谎言之父，牠是罪的源头。
本节指出魔鬼的几个特性：(1)牠从起初是杀人的；(2)牠不守真理，因牠心里没有真理；(3)牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的。
45
忠言逆耳；今天我们对人传讲真理和实际的情形，也常会引起人的反对。
46
「你们中间谁能指证我有罪呢？」这反问的形式隐含它的答案必然是『无人能够』。主耶稣是惟一在世间纯洁无瑕疵，没有犯过错失的人(参来七26)，所以祂能放胆作此询问。
「我既然将真理告诉你们，」祂不止教训人真理，并且祂自己就是真理活生生的化身。
「为甚么不信我呢？」面对这样一位神真理的具体表现，人怎能不对祂生发活的信心呢？他们的不信，证明他们并不是『出于神』(参47节)，而是出于魔鬼(参44节)。
48
「你是撒玛利亚人，」这是一种轻蔑的辱语，用来形容『离经叛道的人』；犹太人以此辱骂别人为异教徒。
50
意即神要为祂的儿子辩白。
51
同31
52
犹太人把主耶稣所说『永远不见死』(51节)的话，按字面来解释，因而误以为祂是指肉身上的不死。
53
主耶稣否认祂自己荣耀自己，而向他们说，祂行事无非为了成全父的心意。
56『我的日子』于圣经别处指基督再来审判的日子(参腓一6；二16)，但在此处或许包括祂道成肉身，来到世间完成救赎工作的时日。
本句的意思不是说亚伯拉罕因着『盼望』主的日子而欢喜，乃是说他因着『看见』了那日子而欢喜。
「既看见了，就快乐，」这话是指他在信心里面的看见
57
又因多受痛苦，常经忧患(参赛五十三2~3)，因此祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁(参赛五十二12)，显得较实际年龄苍老
58
『我是自有永有的』那说法，暗示主耶稣与旧约的耶和华认同，祂就是那自有永有的『我是』。犹太人知道祂话里的意义：绝对的先于一切而存在，这就是和神同等。难怪犹太人要定祂亵渎的罪，拿石头打祂(参59节)。
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